Por que a Igreja permite a veneração das relíquias? - Padre Paulo Ricardo

sábado, 25 de outubro de 2014

O diálogo pode substituir a missão?

O diálogo pode substituir a missão? Em discurso a universitários de Roma, o Papa emérito Bento XVI reafirma a importância do anúncio do Evangelho.

Em Aula Magna para inaugurar o ano acadêmico da Pontifícia Universidade Urbaniana, de Roma, o Papa Bento XVI enfrentou o espinhoso problema da evangelização. O discurso do Pontífice emérito, lido por seu secretário pessoal, Georg Gänswein, no último dia 21 de outubro, responde se, afinal, “o diálogo pode substituir a missão” e se, ao invés de anunciar a verdade do Evangelho, “não seria mais apropriado encontrar-se no diálogo entre as religiões e servir juntos à causa da paz no mundo”. O texto italiano, na íntegra, está no site Kath.net. Segue, abaixo, uma boa tradução da leitura para os católicos de língua portuguesa. 


“Católica”: esta definição da Igreja, que pertence à profissão de fé desde os tempos mais antigos, carrega consigo alguma coisa de Pentecostes. Recorda-nos que a Igreja de Jesus Cristo nunca visou um só povo ou uma só cultura, mas, desde o início, era destinada à humanidade. As últimas palavras que Jesus disse a seus discípulos foram: “Ide e fazei meus discípulos todos os povos” (Mt 28, 19). E no momento de Pentecostes os Apóstolos falaram em todas as línguas, manifestando, pela força do Espírito Santo, toda a amplitude de sua fé.

Desde então, a Igreja tem crescido realmente em todos os continentes. (...) O profeta Zacarias anunciou um reino messiânico que se estenderiade mar a mar e seria um reino de paz (cf. Zc 9, 9s). Com efeito, onde é celebrada a Eucaristia e os homens, a partir do Senhor, se convertem emum só corpo, faz-se presente algo daquela paz que Jesus Cristo prometeu dar a seus discípulos.
(...)

O Senhor Ressuscitado encarregou os seus Apóstolos e, através deles, os discípulos de todos os tempos, de levarem sua palavra aos confins da terra e de fazer os homens seus discípulos. O Concílio Vaticano II, retomando no decreto Ad Gentes uma tradição constante, trouxe à luz as profundas razões desse encargo missionário e confiou-o com força renovada à Igreja de hoje.

Mas, será que serve? – muitos se perguntam, hoje, dentro e fora da Igreja – A missão ainda é, de fato, algo da atualidade? Não seria mais apropriado encontrar-se no diálogo entre as religiões e servir juntos à causa da paz no mundo? A “contra pergunta” é: o diálogo pode substituir a missão? Com efeito, hoje, muitos são da ideia de que as religiões deveriam respeitar-se e, no diálogo entre elas, fazer um esforço comum pela paz. Nesse modo de pensar, na maioria das vezes se pressupõe que as diversas religiões sejam variações de uma única e mesma realidade; que “religião” seja um gênero comum, que assume formas diferentes segundo as diferentes culturas, mas expressa uma mesma realidade. A questão da verdade, essa que na origem moveu os cristãos mais do que ninguém, vem posta entre parênteses. Pressupõe-se que a autêntica verdade de Deus, em última análise, é inatingível e que, no máximo, se pode tornar presente o que é inefável somente com uma variedade de símbolos. Essa renúncia à verdade parece realista e útil para a paz entre as religiões no mundo.

Todavia, segue sendo letal para a fé. De fato, a fé perde o seu caráter vinculante e a sua seriedade, se tudo se reduz a símbolos no fundo intercambiáveis, capazes de adiar só de longe o inacessível mistério do divino.
(...)

A opinião comum é que as religiões estão, por assim dizer, uma junto à outra, como os continentes e os países no mapa geográfico. Todavia, isso não é exato. As religiões estão em movimento a nível histórico, assim como estão em movimento os povos e as culturas. Existem religiões à espera. As religiões tribais são desse tipo: têm seu momento histórico e, todavia, estão à espera de um encontro maior que as conduza à plenitude.

Nós, como cristãos, estamos convencidos de que, no silêncio, elas esperam o encontro com Jesus Cristo, a luz que vem d’Ele, a única que pode conduzi-las completamente à sua verdade. E Cristo as espera. O encontro com ele não é a irrupção de um estranho que destrói sua própria cultura ou sua própria história. É, ao invés, o ingresso em algo maior, de que eles estão a caminho. Por isso, esse encontro é sempre, ao mesmo tempo, purificação e maturação. Por outro lado, o encontro é sempre recíproco. Cristo espera a sua história, a sua sabedoria, a sua visão das coisas.

Hoje vemos cada vez mais nitidamente outro aspecto: enquanto nos países de sua grande história, o cristianismo se converteu em algo cansado e alguns ramos da grande árvore nascida do grão de mostarda do Evangelho se tornaram secas e caíram na terra, do encontro entre Cristo e as religiões em espera brota nova vida. Onde antes só havia cansaço, manifestam-se e levam alegria as novas dimensões da fé.

As religiões, em si mesmas, não são um fenômeno unitário. Nelas, sempre vão distintas dimensões. De um lado está a grandeza do tender, mais além do mundo, para o Deus eterno. Mas, de outro, encontram-se nela elementos surgidos da história dos homens e da prática das religiões, de onde podem vir, sem dúvida, coisas belas e nobres, mas também coisas baixas e destrutivas, aí onde o egoísmo do homem se apoderou da religião e, em vez de uma abertura, ela se transformou em um fechamento no próprio espaço.

Por isso, a religião nunca é simplesmente um fenômeno só positivo ou só negativo: nela um e outro aspecto se mesclam. Em seus inícios, a missão cristã percebeu de modo muito forte sobretudo os elementos negativos das religiões pagãs que encontrou. Por essa razão, o anúncio cristão foi em um primeiro momento extremamente crítico das religiões. Apenas superando suas tradições que em parte considerava também demoníacas, a fé pôde desenvolver sua força renovadora. Com base em elementos desse tipo, o teólogo evangélico Karl Barth colocou em contraposição religião e fé, julgando a primeira de modo absolutamente negativo, como comportamento arbitrário do homem que tenta, a partir de si mesmo, apoderar-se de Deus. Dietrich Bonhoeffer retomou essa definição pronunciando-se a favor de um cristianismo “sem religião”. Trata-se, sem dúvida, de uma visão unilateral que não se pode aceitar. E todavia é correto afirmar que cada religião, para permanecer em seu devido lugar, ao mesmo tempo deve ser sempre crítica da religião. Isso vale, claramente, desde suas origens e com base em sua natureza, para a fé cristã, que, por um lado, olha com profundo respeito para a profunda espera e a profunda riqueza das religiões, mas, por outro, vê de modo crítico também o que é negativo. Sem dizer que a fé cristã deve sempre desenvolver de novo essa força crítica com relação à sua própria história religiosa.

Para nós, cristãos, Jesus Cristo é o Logos de Deus, a luz que nos ajuda a distinguir entre a natureza das religiões e a sua distorção.

Em nosso tempo se faz cada vez mais forte a voz dos que querem convencer-nos de que a religião como tal está superada. Só a razão crítica deveria orientar o agir do homem. Por trás de semelhantes concepções, está a convicção de que, com o pensamento positivista, a razão em toda a sua pureza adquiriu definitivamente o domínio. Na realidade, também esse modo de pensar e de viver está historicamente condicionado e ligado a determinadas culturas históricas. Considerá-lo como o único válido diminuiria o homem, subtraindo dele dimensões essenciais de sua existência. O homem se torna menor, não maior, quando não há espaço para um ethos que, com base em sua autêntica natureza, vá para além do pragmatismo, quando não há espaço para o olhar dirigido a Deus. O lugar próprio da razão positivista está nos grandes campos da ação da técnica e da economia, e todavia esta não encerra toda a humanidade. Assim, cabe a nós abrir de novo as portas que, além da mera técnica e do puro pragmatismo, conduzem a toda a grandeza de nossa existência, ao encontro com o Deus vivo.

Essas reflexões, ainda que um pouco difíceis, deveriam mostrar que hoje, em um mundo profundamente mudado, continua sendo razoável o encargo de comunicar aos outros o Evangelho de Jesus Cristo.

Há, todavia, um segundo modo, mais simples, para justificar hoje essa tarefa. A alegria exige ser comunicada. O amor exige ser comunicado. A verdade exige ser comunicada. Quem recebeu uma grande alegria, não pode guardá-la apenas para si mesmo, deve transmiti-la. O mesmo vale para o dom do amor, para o dom do reconhecimento da verdade que se manifesta.

Quando André encontrou Cristo, não pôde senão dizer a seu irmão: “Encontramos o Messias” (Jo 1, 41). E Felipe, ao qual foi dado o dom do mesmo encontro, não pôde senão dizer a Natanael que havia encontrado aquele sobre o qual tinham escrito Moisés e os profetas (cf. Jo 1, 45). Anunciamos Jesus Cristo não para procurar para a nossa comunidade o maior número de membros possíveis; e tanto menos pelo poder. Falamos d’Ele porque sentimos o dever de transmitir a alegria que nos foi doada.
Seremos anunciadores credíveis de Jesus Cristo quando o tivermos encontrado realmente no profundo da nossa existência, quando, através do encontro com Ele, nos for doada a grande experiência da verdade, do amor e da alegria.

Faz parte da natureza da religião a profunda tensão entre a oferta mística a Deus, na qual nos entregamos totalmente a Ele, e a responsabilidade pelo próximo e pelo mundo por Ele criado. Marta e Maria são sempre inseparáveis, ainda que, de vez em quando, a ênfase possa recair sobre uma ou sobre a outra. O ponto de encontro entre os dois polos é o amor no qual tocamos ao mesmo tempo Deus e as suas criaturas. “Conhecemos e cremos no amor” (1 Jo 4, 16): essa frase exprime a autêntica natureza do cristianismo. O amor, que se realiza e se reflete de modo multiforme nos santos de todos os tempos, é a autêntica prova da verdade do cristianismo.

Fonte: Kath.net | Tradução: Christo Nihil Praeponere

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